Um Santería/Lukumí (Regla de Ocha · Lukumí) zu verstehen, ist die Auseinandersetzung mit einer religiösen Tradition mit spezifischer Geschichte und sozialen Erfahrungen unerlässlich. Diese Diaspora-Religion ist eng mit der Yoruba-Religion und der kubanischen Geschichte verbunden; ihre Struktur basiert auf Häusern und Priesterlinien. Geografischer Ursprung und Entstehungszeitpunkt: Eine afro-kubanische Tradition, die sich im 18. und 19. Jahrhundert in Kuba entwickelte. Verbreitungsgebiet: Nordamerika, Kuba, Havanna und Matanzas; mehrere Ursprünge; kein einzelner Ursprungsort. Kein einzelner Gründer; die Tradition entstand aus Yoruba-Gemeinschaften und Ritualhäusern.

Glaubensvorstellungen und Theologie. Oludoumare und die Orishas werden neben Ahnen und rituellen Führern verehrt; ihre Beziehung zum historischen Katholizismus ist nicht in allen Gemeinden gleich. Was Gott oder die heilige Wirklichkeit betrifft, so vermittelt die einfache Gleichsetzung der Orishas mit katholischen Heiligen kein vollständiges Bild. Diese Beschreibung dient als allgemeine Einführung; Schulen und Gemeinden können unterschiedliche Formulierungen verwenden.

Heilige Gestalten und Rituale. Wichtige Figuren in den Erzählungen dieser Tradition sind Orishas, ​​insbesondere Shango, Oshun, Yamaja und Obatala; die Rituale finden im häuslichen Umfeld statt. Übliche Praktiken und Rituale sind Weihe, Trommeln, Opfergaben, Wahrsagerei und religiöse Hausrituale; einige Rituale sind nicht öffentlich. Orte der Verehrung oder Versammlung sind das Casa de Santo oder Ritualhaus; es gibt keinen zentralen globalen Tempel.

Texte, Ethik und Anlässe. Wichtige Quellen und Regeln: Mündliche Überlieferung, Ifa-Oden und rituelle Hausregeln; keine gedruckte Ausgabe. Religiöse Anlässe und Tage: Orisha-Feiern und lokale Feste im Hauskalender. Religiöse Führer oder Institutionen: Santeros, Yayas/Babalawos und Hausvorsteher.

Die Tradition ist weit verbreitet und vielfältig. Sie hat Anhänger und Gemeinschaften in Westafrika, der Karibik, Brasilien sowie in Einwanderergemeinschaften in Europa und Amerika. Zu ihren religiösen oder textlichen Sprachen gehören Yoruba, Fon, Portugiesisch, karibische Kreolsprachen und lokale Sprachen. Die historische, lokale und innerreligiöse Vielfalt darf nicht auf eine einzige Erzählung reduziert werden.

Dieser Eintrag dient der historischen und vergleichenden Einführung. Hinsichtlich der Zweige, umstrittenen Datierungen und der Selbstbenennung von Gemeinschaften sollten die Ansichten der Anhänger selbst sowie spezialisierte Quellen derselben Tradition berücksichtigt werden. Titel des Eintrags: Religion.

Der Name dieser Tradition kann in verschiedenen Sprachen und Epochen unterschiedliche Formen annehmen. Der in dieser Datei verzeichnete lokale Name lautet „Regla de Ocha · Lukumí“, der persische Titel „Santeria / Lukumi“. Die Verwendung dieser Namen innerhalb der Gemeinschaft ist nicht immer einheitlich; mitunter weichen der äußere Name, der akademische Name oder der von den Anhängern selbst gewählte Name voneinander ab. Daher dient der Titel dieser Seite lediglich als Such- und Identifikationshilfe und definiert nicht allein die Identität aller Anhänger.

Um den Ursprung zu verstehen, ist es notwendig, zwischen religiöser Überlieferung, institutioneller Geschichte und wissenschaftlicher Datierung zu unterscheiden. In dieser Datei wird die historische Periode bzw. Erklärung wie folgt festgehalten: Afro-kubanische Tradition, die sich im 18. und 19. Jahrhundert in Kuba entwickelte. Die Jahresangabe in der Zeitleiste dient lediglich als ungefähre Orientierung; bei abweichenden Quellen steht der beschreibende Text vor der Zahl. Die Entstehung vieler Traditionen verlief allmählich; daher kann ein bestimmter Tag, eine bestimmte Stadt oder eine bestimmte Person nicht immer als endgültiger Beginn aller Traditionen gelten.

Die Weitergabe religiösen Wissens in dieser Tradition erfolgt durch Texte, Unterweisung, mündliche Überlieferung oder eine Kombination dieser Mittel. Zu den in diesem Eintrag genannten Quellen und Regeln gehören die mündliche Überlieferung, die Ifa-Oden und die Hausregeln für Rituale; es existiert keine einheitliche gedruckte Fassung. Zu den Sprachen, die mit Studium und Ritualen verbunden sind, zählen Yoruba, Fon, Portugiesisch, karibische Kreolsprachen und lokale Sprachen. Versionen, Übersetzungen und Kommentare von Texten können je nach Epoche und Gemeinschaft variieren; daher lässt der Name eines Buches oder einer Sprache allein nicht darauf schließen, dass alle Anhänger dasselbe Verständnis oder dieselbe Studienmethode teilen.

Im Alltag spiegeln sich die Lehren im Gebet, in der Familie, in der Erziehung, in sozialen Beziehungen und in moralischen Entscheidungen wider. Bekannte Formen religiöser Praxis sind in diesem Fall Weihe, Trommeln, Opfergaben, Wahrsagerei und Hausrituale; manche dieser Rituale sind nicht öffentlich. Andere werden öffentlich praktiziert, wieder andere nur zu bestimmten Anlässen, Zeiten oder in bestimmten Zusammenkünften. Auch der Grad der Beteiligung der Gläubigen variiert: Manche praktizieren die Rituale regelmäßig, während andere sich stärker mit dem kulturellen Erbe oder der jeweiligen Gemeinschaft identifizieren.

Kultstätten und Orte der Gemeinschaft verkörpern das historische Gedächtnis und die lokale Verbundenheit jeder einzelnen Gemeinde. In dieser Tradition zählen zu den anerkannten Orten oder Ritualräumen das Casa de Santo oder das Ritualhaus; es gibt keinen zentralen, globalen Tempel. Nicht alle diese Orte sind zwangsläufig formale Tempelgebäude oder Kirchen; auch Wohnhäuser, Freiflächen, lokale Schreine und Naturstätten können eine wichtige Rolle spielen. Die Bedeutung und Zugänglichkeit jedes Ortes hängen von der lokalen Überlieferung und den Normen der jeweiligen Gemeinschaft ab, und ein einzelnes Beispiel sollte nicht auf alle Regionen verallgemeinert werden.

Der religiöse Kalender verknüpft oft Geschichte, Natur und Gemeinschaftsleben. Zu den in dieser Tradition festgehaltenen Anlässen gehören die Feier der Orishas und lokale Feste im Familienkalender. Zeitpunkt und Art der Feier können je nach Mond- oder Sonnenkalender, geografischer Region, Zweig und Familientradition variieren. Manche Tage sind mit Anbetung oder Fasten verbunden, andere mit Zusammenkünften, Gedenkfeiern oder gemeinnützigen Aktivitäten; die Bedeutung jedes Anlasses muss im Kontext der jeweiligen Tradition und Gemeinschaft verstanden werden.

Die Struktur der religiösen Führung und Entscheidungsfindung ist ebenfalls Teil der Identität einer Tradition. In diesem Fall werden die anerkannten Rollen wie folgt beschrieben: Santeros, Yaya/Babalawos und Hausleiter. Die Autorität kann auf lokale Leiter, Lehrer, gewählte Gremien, religiöse Familien oder maßgebliche Texte verteilt sein. In vielen Religionen gibt es keine zentrale Organisation, und mehrere Autoritätszentren sind gleichzeitig aktiv; daher bedeutet der Titel einer Autorität oder Institution nicht zwangsläufig, dass sie alle Anhänger weltweit repräsentiert.

Die geografische Verbreitung einer Religion hat sich historisch und auch heute noch stark verändert. Gemeinschaften, die mit Santería/Lukumi verbunden sind, leben in Westafrika, der Karibik, Brasilien sowie in Einwanderergemeinschaften in Europa und Amerika. Yoruba, Fon, Portugiesisch, karibische Kreolsprachen und indigene Sprachen finden sich in den Texten, Lehren und im alltäglichen Sprachgebrauch einiger dieser Gemeinschaften wieder. Migration, Handel, Bildung, sich verschiebende politische Grenzen und der Kontakt zwischen den Generationen haben die lokalen Formen der Religionsausübung beeinflusst. Daher kann sich die Erfahrung eines Anhängers in einem Land deutlich von derjenigen von Anhängern derselben Tradition in einer anderen Region unterscheiden.

Die Kategorie dieses Eintrags ist „Religion“ und dient der Katalogisierung. Diese Bezeichnung stellt keine Wertung der Authentizität, des Wertes oder der Überlegenheit einer bestimmten Gruppe dar. Die Grenzen zwischen Religion, Konfession, Bewegung und kultureller Tradition sind in der Forschung und der Selbstidentifikation von Gemeinschaften nicht immer eindeutig, insbesondere bei Traditionen mit mehreren Zweigen oder Verflechtungen mit benachbarten Traditionen. Die Felder auf dieser Seite bieten grundlegende, durchsuchbare Informationen und sollen weder lokale Erzählungen noch Gespräche mit Anhängern ersetzen.

Bei der Untersuchung der Glaubensvorstellungen einer Gemeinschaft muss man auch den Unterschied zwischen dem offiziellen Text und der tatsächlichen Praxis der Menschen berücksichtigen. Oludoumare und die Orishas werden neben Ahnen und rituellen Anleitungen verehrt; ihr Verhältnis zum historischen Katholizismus ist nicht in allen Gemeinschaften gleich. Diese Aussage dient als Einleitung und Zusammenfassung; Mitglieder einer Familie, Generation oder Gemeinschaft können sich in der Interpretation, dem Grad der Befolgung oder der Priorisierung von Werten unterscheiden. Solche Unterschiede sind ein normales Phänomen in der Religionsgeschichte und sollten nicht als einfache Widersprüche oder fehlende gemeinsame Identität interpretiert werden. Für ein genaueres Verständnis muss jede Aussage vor dem Hintergrund der Geschichte, der Sprache und des sozialen Kontextes derselben Gemeinschaft betrachtet werden.

Diese Einleitung unterscheidet bewusst zwischen relativ gut dokumentierten Informationen und Themen mit unterschiedlichen Überlieferungen. In den Abschnitten über den Gründer oder die zentrale Figur heißt es: Es gibt keinen einzelnen Gründer; die Tradition entstand aus den Yoruba-Gemeinschaften und ihren Ritualhäusern. Wenn eine Tradition keinen einzelnen Gründer hat, bedeutet das nicht, dass sie unwichtig ist; viele Religionen haben sich durch generationsübergreifende Weitergabe innerhalb von Familien und lokalen Gemeinschaften entwickelt. Die Zahlen in der Datumstabelle dienen lediglich der Ordnung und erheben nicht den Anspruch, ein umstrittenes Datum endgültig festzulegen.

Zur Vervollständigung der Studie kann man gleichzeitig innerreligiöse Schriften, wissenschaftliche Forschung und Sozialgeschichte heranziehen und die unterschiedlichen Zielsetzungen der einzelnen Quellen bewerten. Die in den vorliegenden Aufzeichnungen enthaltenen Titel, die sich auf die Texte und Erinnerungen dieser Gemeinschaft beziehen, sind: mündliche Überlieferung, Ifa-Oden und rituelle Hausregeln; es existiert keine einzige gedruckte Fassung. Ergänzend dazu sollte man auch mündliche Erzählungen, historische Werke und die Perspektiven verschiedener Gruppen berücksichtigen. Keine allgemeine Zusammenfassung kann alle individuellen Erfahrungen erfassen; diese Seite dient als Ausgangspunkt für das Verständnis, ersetzt aber weder spezialisierte Quellen noch die Aussagen der Anhänger selbst.