Comprendre la religion traditionnelle yoruba (Ẹ̀sìn ìbílẹ̀ Yorùbá) implique d'examiner une tradition religieuse dotée d'une histoire et d'une expérience sociale spécifiques. Il s'agit d'un ensemble de rituels et de récits yoruba qui ont perduré en Afrique de l'Ouest et au sein de la diaspora atlantique. La Santeria et le Candomblé sont historiquement liés, mais ne constituent pas une seule et même religion. Origines géographiques et date d'apparition : tradition religieuse ancienne au sein des communautés yoruba ; aucune date d'origine écrite ni fondateur unique ne sont mentionnés. Contexte géographique : Afrique, sud-ouest du Nigéria et Bénin ; origines multiples ; pas de ville unique. Pas de fondateur unique ; la tradition s'est transmise par les villes, les familles et les récits des orishas.

Croyances et théologie. L'avenir, le destin, les ancêtres et la relation avec les orishas sont des concepts importants ; les traditions varient d'une ville à l'autre et d'un clan à l'autre. Concernant Dieu ou la réalité sacrée, Oludoumare ou Olorun est mentionné aux côtés de divers orishas dans de nombreux récits. Cette description est une introduction générale ; les écoles et les congrégations peuvent avoir des formulations différentes.

Figures sacrées et rituels. Parmi les figures importantes de cette tradition figurent Obatala, Shango, Ogun, Yamaja et Orunmila ; la présence des orishas varie selon les régions. Pratiques et rituels courants : représentations, offrandes, chants, tambours, danses et rites de passage ; le savoir se transmet au sein de la communauté. Lieux de culte ou de rassemblement : temples des orishas, ​​autels familiaux et sites naturels sacrés.

Textes, éthique et occasions. Sources et lois importantes : Ifa, tradition orale et coutumes ; l’interprétation par des spécialistes des rituels est essentielle. Occasions et jours religieux : célébrations des Orishas et calendriers urbains/familiaux ; il n’existe pas de date unique. Chefs religieux ou institutions : Babalawo, Ayanifa et prêtres des Orishas ; leur titre et leur autorité dépendent de la tradition.

Étendue et diversité interne. Cette tradition compte des adeptes et des communautés en Afrique de l'Ouest, dans les Caraïbes, au Brésil, ainsi que des communautés immigrées en Europe et dans les Amériques. Ses langues religieuses et textuelles incluent le yoruba, le fon, le portugais, les créoles caribéens et les langues locales. Cette diversité historique, locale et intra-religieuse ne saurait se réduire à un récit unique.

Cette entrée vise à présenter une introduction historique et comparative. Concernant les différentes branches, les dates controversées et l'auto-désignation des communautés, il convient de tenir compte des points de vue des adeptes eux-mêmes et des sources spécialisées de la même tradition. Titre de cette entrée : Religion.

Le nom de cette tradition peut revêtir plusieurs formes selon les langues et les époques. Le nom local consigné dans ce document est « Ẹ̀sìn ìbílẹ̀ Yorùbá » et son titre persan est « Religion traditionnelle yoruba ». L’usage de ces noms au sein de la communauté varie, et il arrive que le nom officiel, le nom académique ou le nom choisi par les adeptes diffèrent. C’est pourquoi le titre de cette page constitue un guide de recherche et d’identification, et ne saurait à lui seul définir l’identité de tous les adeptes.

Pour comprendre la période d'origine, il est nécessaire de distinguer entre récit religieux, histoire institutionnelle et datation par la recherche. Dans ce document, l'intervalle historique ou l'explication est consigné comme suit : une ancienne tradition religieuse des communautés yoruba ; elle ne possède pas de date de début écrite unique ni de fondateur désigné. L'année indiquée dans la chronologie n'est qu'une indication approximative pour le classement, et si les sources divergent, le texte descriptif précède le numéro. La formation de nombreuses traditions a été progressive ; par conséquent, un jour, une ville ou un individu ne peuvent pas toujours être considérés comme le point de départ définitif de toutes ces traditions.

Dans cette tradition, la transmission du savoir religieux s'effectue par le biais de textes, d'enseignements, de la tradition orale ou d'une combinaison de ces méthodes. Parmi les sources et conventions citées dans cette entrée figurent l'Ifa, la tradition orale et les coutumes ; l'interprétation par des spécialistes des rituels est essentielle. Les langues associées à l'étude et aux rituels comprennent le yoruba, le fon, le portugais, les créoles caribéens et les langues locales. Les versions, traductions et commentaires des textes peuvent varier selon les époques et les communautés ; par conséquent, le nom d'un livre ou d'une langue ne signifie pas nécessairement que tous les adeptes partagent la même compréhension ou la même méthode d'étude.

Dans la vie quotidienne, les enseignements se reflètent dans la prière, la famille, l'éducation, les relations sociales et les choix moraux. Les formes les plus connues de pratique religieuse sont les spectacles, les offrandes, les chants, les percussions, les danses et les rites de passage ; le savoir s'acquiert au sein d'une communauté. Certaines de ces pratiques sont publiques, tandis que d'autres ne sont accomplies que dans certaines circonstances, à certains moments ou lors de certains rassemblements. Le degré d'engagement des fidèles varie également : certains accomplissent les rituels régulièrement, tandis que d'autres s'identifient davantage au patrimoine culturel ou communautaire de la même tradition.

Les lieux de culte et de vie communautaire incarnent la mémoire historique et le lien local de chaque communauté. Dans cette tradition, les lieux reconnus ou espaces rituels comprennent les temples des orishas, ​​les autels familiaux et les sites naturels sacrés. Ces espaces ne sont pas nécessairement des temples ou des églises ; les maisons, les espaces ouverts, les sanctuaires locaux et les sites naturels peuvent également jouer un rôle important. L’importance et l’accessibilité de chaque lieu dépendent du récit local et des règles de cette communauté, et un exemple ne saurait être généralisé à l’ensemble du territoire.

Le calendrier religieux tisse souvent des liens entre histoire, nature et vie communautaire. Les événements consignés dans cette tradition comprennent les fêtes des orishas et les calendriers familiaux et municipaux ; il n’existe pas de date unique. Le moment et le mode de célébration peuvent varier selon le calendrier lunaire ou solaire, la région géographique, la branche et la tradition familiale. Certains jours sont associés au culte ou au jeûne, tandis que d’autres sont des occasions de rassemblement, de commémoration ou de service communautaire ; la signification de chaque événement doit être interprétée dans le contexte de sa tradition et de sa communauté.

La structure du leadership religieux et de la prise de décision fait partie intégrante de l'identité d'une tradition. Dans ce contexte, les rôles reconnus sont ceux de Babalawo, d'Iyanifa et de prêtres Orisha ; le titre et l'autorité varient selon la tradition. L'autorité peut être répartie entre les chefs locaux, les enseignants, les instances élues, les familles religieuses ou les textes sacrés. Dans de nombreuses religions, il n'existe pas d'organisation centrale unique et plusieurs centres d'autorité coexistent ; par conséquent, le titre d'une autorité ou d'une institution n'implique pas nécessairement qu'elle représente l'ensemble des fidèles à travers le monde.

L'étendue géographique d'une religion a varié au fil du temps et continue de varier aujourd'hui. Des communautés associées à la religion traditionnelle yoruba vivent en Afrique de l'Ouest, dans les Caraïbes, au Brésil, et au sein de communautés immigrées en Europe et en Amérique. Le yoruba, le fon, le portugais, les créoles caribéens et les langues locales sont présents dans les textes, les enseignements et les conversations quotidiennes de certaines d'entre elles. Les migrations, le commerce, l'éducation, l'évolution des frontières politiques et les contacts intergénérationnels ont tous influencé les pratiques religieuses locales. De ce fait, l'expérience d'un fidèle dans un pays peut différer sensiblement de celle des fidèles de la même tradition dans une autre région.

Cette entrée est classée dans la catégorie « Religion » à des fins de catalogage. Cette classification ne porte aucun jugement sur l’authenticité, la valeur ou la supériorité d’un groupe. Les frontières entre religion, confession, mouvement et tradition culturelle ne sont pas toujours clairement définies dans la recherche et l’auto-identification communautaire, notamment pour les traditions aux ramifications multiples ou imbriquées avec des traditions voisines. Les champs de cette page fournissent des informations de base consultables et ne sauraient se substituer aux récits locaux ni aux échanges avec les fidèles.

Lorsqu'on examine les croyances de chaque communauté, il faut également tenir compte de l'écart entre le texte officiel et la pratique réelle. L'avenir, le destin, les ancêtres et la relation avec les orishas sont des concepts importants ; les traditions varient d'une ville à l'autre et d'un clan à l'autre. Ce résumé sert d'introduction ; les membres d'une même famille, génération ou communauté peuvent avoir des interprétations, des degrés d'adhésion ou des priorités de valeurs différents. De telles différences sont un phénomène normal dans l'histoire des religions et ne doivent pas être interprétées comme de simples contradictions ou un manque d'identité commune. Pour une compréhension plus juste, chaque affirmation doit être replacée dans le contexte historique, linguistique et social de la communauté concernée.

Cette introduction établit délibérément une distinction entre les informations relativement bien documentées et les sujets aux récits différents. Les sections consacrées au fondateur ou à la figure centrale précisent : il n’existe pas de fondateur unique ; la tradition s’est transmise par les villes, les familles et les récits des orishas. L’absence de fondateur unique ne signifie pas qu’une tradition soit sans importance ; de nombreuses religions sont issues d’une évolution multigénérationnelle et d’une transmission familiale et locale. Par ailleurs, les chiffres du tableau des dates servent uniquement à les ordonner et ne prétendent pas établir définitivement une date contestée.

Pour compléter cette étude, on peut se référer simultanément aux écrits intra-religieux, aux recherches universitaires et à l'histoire sociale, et évaluer les différences de finalité de chaque source. Les rubriques relatives au texte et à la mémoire de cette communauté dans les archives actuelles sont : la pratique, la tradition orale et les coutumes ; l'interprétation des spécialistes du rituel est essentielle. Il convient également de prendre en compte la tradition orale, les ouvrages historiques et les perspectives des différents groupes. Aucun résumé général ne peut rendre compte de toutes les expériences individuelles ; cette page constitue un point de départ pour la compréhension, et non un substitut aux sources spécialisées ni aux témoignages des fidèles eux-mêmes.