Comprendere il Candomblé richiede l'esame di una tradizione religiosa con una storia e un'esperienza sociale specifiche. Si tratta di una tradizione afro-brasiliana vivente con diverse linee di discendenza e case; Keto, Jeje e Angola sono tradizioni ben note e non vanno confuse. Origine geografica e data di nascita: religione afro-brasiliana che ha assunto una forma istituzionale nel XIX secolo, soprattutto in Bahia. Ubicazione: Sud America, Brasile, Salvador Bahia; origini multiple; nessuna singola città. Nessun fondatore unico; uomini e donne afroamericani e le case del Candomblé hanno svolto un ruolo importante.

Credenze e teologia. Il Dio Supremo e gli Orisha o Vodun in diverse linee di successione; l'identità religiosa è legata alla musica, al rituale e alla comunità. Riguardo a Dio o alla realtà sacra, Olorum e gli Orisha in Ketu; le forme divine sono diverse nelle linee di successione Jeje e Angola. Questa descrizione è un'introduzione generale; scuole e congregazioni possono avere formulazioni diverse.

Figure sacre e rituali. Le figure importanti nelle narrazioni di questa tradizione includono: Orisha e figure ancestrali; l'elenco varia a seconda del lignaggio e della casa. Pratiche e rituali comuni: Tamburi, danze, canti e rituali di consacrazione; molti rituali vengono eseguiti all'interno della casa. Luoghi di culto o di ritrovo: Il terreiro o la casa del Candomblé e lo spazio rituale.

Testi, etica e occasioni. Fonti e leggi importanti: tradizione orale, lignaggio rituale e regole domestiche. Occasioni e giorni religiosi: celebrazioni degli Orisha e calendari domestici; anniversari locali. Capi o istituzioni religiose: Mae/Pai de Santo e capi di case indipendenti.

Ampiezza e diversità interna. La tradizione ha seguaci e comunità in Africa occidentale, nei Caraibi, in Brasile e comunità di immigrati in Europa e nelle Americhe. Le sue lingue religiose o testuali includono lo yoruba, il fon, il portoghese, i creoli caraibici e le lingue locali. La diversità storica, locale e intrareligiosa non dovrebbe essere ridotta a un'unica narrazione.

Questa voce è intesa come introduzione storica e comparativa. Per quanto riguarda i rami, le date controverse e l'autodenominazione delle comunità, occorre tenere conto delle opinioni dei seguaci stessi e delle fonti specializzate della tradizione. Tipo di titolo di questa voce: Religione.

Il nome di questa tradizione può assumere diverse forme in lingue e periodi differenti. Il nome locale registrato in questo documento è "Candomblé" e il suo titolo persiano è "كاندومبلة". L'uso di questi nomi all'interno della comunità non è sempre lo stesso, e talvolta il nome esterno, il nome accademico o il nome scelto dai seguaci differiscono. Per questo motivo, il titolo di questa pagina funge da guida per la ricerca e l'identificazione e non definisce da solo i confini dell'identità di tutti i seguaci.

Per comprendere il periodo di origine, è necessario distinguere tra narrazione religiosa, storia istituzionale e datazione basata sulla ricerca. In questo documento, l'intervallo storico o la spiegazione sono riportati come segue: religione afro-brasiliana che ha assunto una forma istituzionale nel XIX secolo, soprattutto in Bahia. L'anno indicato nella cronologia è solo un'indicazione approssimativa per l'ordinamento e, se le fonti differiscono, il testo descrittivo precede il numero. La formazione di molte tradizioni è stata graduale; pertanto, non è sempre possibile identificare un singolo giorno, città o individuo come l'inizio definitivo di tutte.

In questa tradizione, la trasmissione della conoscenza religiosa avviene tramite testi, insegnamento, memoria orale o una combinazione di questi. Le fonti e le regole citate in questa voce includono: tradizione orale, lignaggio rituale e regole domestiche. Le lingue associate allo studio e al rituale comprendono lo yoruba, il fon, il portoghese, i creoli caraibici e le lingue locali. Le versioni, le traduzioni e i commentari dei testi possono variare a seconda dei periodi e delle comunità; di conseguenza, il solo nome di un libro o di una lingua non indica che tutti i fedeli condividano la stessa comprensione o lo stesso metodo di studio.

Nella vita quotidiana, gli insegnamenti si riflettono nella preghiera, nella famiglia, nell'educazione, nelle relazioni sociali e nelle decisioni morali. Le forme più comuni di pratica religiosa in questo caso sono: il suono dei tamburi, la danza, il canto e i rituali di consacrazione; molti rituali si svolgono al chiuso. Alcune di queste pratiche sono pubbliche, altre vengono eseguite solo in determinate circostanze, momenti o occasioni. Anche il livello di partecipazione dei fedeli varia: una persona può praticare i rituali regolarmente, mentre un'altra può essere più strettamente legata al patrimonio culturale o alla congregazione della stessa tradizione.

I luoghi di culto e di aggregazione rappresentano la memoria storica e il legame locale di ogni comunità. In questa tradizione, i luoghi riconosciuti o gli spazi rituali includono il terreiro o la casa del Candomblé e lo spazio rituale. Non tutti questi spazi sono necessariamente edifici formali come templi o chiese; anche le case, gli spazi aperti, i santuari locali e i siti naturali possono svolgere un ruolo importante. L'importanza e l'accessibilità di ciascun luogo dipendono dalla narrazione locale e dalle regole di quella comunità, e un singolo esempio non dovrebbe essere generalizzato a tutte le regioni.

Il calendario religioso spesso collega storia, natura e vita comunitaria. Le ricorrenze registrate secondo questa tradizione includono: le celebrazioni degli orisha e i calendari familiari; gli anniversari locali. I tempi e le modalità di celebrazione possono variare a seconda del calendario lunare o solare, della regione geografica, del ramo e della tradizione familiare. Alcuni giorni sono associati al culto o al digiuno, mentre altri sono occasioni di riunione, commemorazione o servizio alla comunità; il significato di ogni ricorrenza deve essere interpretato nel contesto di quella tradizione e comunità.

Anche la struttura della leadership religiosa e del processo decisionale è parte integrante dell'identità di una tradizione. In questo caso, i ruoli riconosciuti sono descritti come segue: Mae/Pai de Santo e leader di case indipendenti. L'autorità può essere distribuita tra leader locali, insegnanti, organi elettivi, famiglie religiose o testi autorevoli. In molte religioni non esiste un'unica organizzazione centrale e diversi centri autorevoli operano simultaneamente; pertanto, il titolo di un'autorità o di un'istituzione non significa necessariamente che essa rappresenti tutti i fedeli a livello mondiale.

La portata geografica di una religione è variata sia storicamente che ai giorni nostri. Comunità associate al Candomblé vivono in Africa occidentale, nei Caraibi, in Brasile e tra le comunità di immigrati in Europa e nelle Americhe; in alcune di queste comunità sono presenti lingue come lo Yoruba, il Fon, il portoghese, i creoli caraibici e le lingue indigene nei testi, negli insegnamenti e nelle conversazioni quotidiane. Migrazione, commercio, istruzione, mutamenti dei confini politici e contatti intergenerazionali hanno influenzato le forme locali di pratica religiosa. Di conseguenza, l'esperienza di un fedele in un paese può differire notevolmente da quella dei fedeli della stessa tradizione in un'altra regione.

La categoria di questa voce è "Religione" e viene utilizzata a scopo di catalogazione. Questa etichetta non rappresenta un giudizio sull'autenticità, il valore o la superiorità di alcun gruppo. I confini tra religione, denominazione, movimento e tradizione culturale non sono sempre netti nella ricerca e nell'autoidentificazione di una comunità, soprattutto in tradizioni che presentano molteplici ramificazioni o sono intrecciate con tradizioni vicine. I campi di questa pagina forniscono informazioni di base ricercabili e non intendono sostituire le narrazioni locali o i dialoghi con i fedeli.

Nell'esaminare le credenze di una società, è necessario considerare anche la differenza tra il testo ufficiale e la pratica effettiva del popolo. Il Dio Supremo e gli Orisha o il Vodun appartengono a lignaggi diversi; l'identità religiosa è legata alla musica, al rituale e alla comunità. Questa affermazione è una sintesi introduttiva; i membri di una famiglia, di una generazione o di una comunità possono non essere d'accordo sull'interpretazione, sul grado di adesione o sulla priorità dei valori. Tali differenze sono un fenomeno normale nella storia delle religioni e non dovrebbero essere interpretate come semplici contraddizioni o mancanza di un'identità comune. Per una comprensione più accurata, ogni affermazione deve essere valutata alla luce della storia, della lingua e del contesto sociale di quella società.

Questa introduzione distingue intenzionalmente tra informazioni relativamente ben documentate e argomenti con narrazioni diverse. Le sezioni sul fondatore o sulla figura centrale affermano: Non esiste un unico fondatore; uomini e donne africani e le case del Candomblé hanno svolto un ruolo determinante. Se una tradizione non ha un unico fondatore, ciò non significa che sia irrilevante; molte religioni sono emerse da un'evoluzione multigenerazionale e dalla trasmissione familiare e locale. Inoltre, i numeri nella tabella delle date hanno scopo di ordinamento e non pretendono di stabilire in modo definitivo una data controversa.

Per completare lo studio, si può fare riferimento simultaneamente a scritti intrareligiosi, ricerche accademiche e storia sociale, valutando le differenze nello scopo di ciascuna fonte. Le voci relative al testo e alla memoria di questa comunità nella documentazione attuale includono: tradizione orale, lignaggio rituale e regole domestiche. Oltre a queste, è opportuno considerare anche la narrazione orale, le opere storiche e le prospettive di diversi gruppi. Nessun riassunto generale può coprire tutte le esperienze individuali; questa pagina è un punto di partenza per la comprensione, non un sostituto di fonti specializzate o delle parole stesse dei fedeli.